孟子曰：“牛山之木尝美矣。以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其
夜之所息，雨
之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之
也哉。（牛山，齐之东南山也。邑外谓之郊。息，长也。濯濯，无草木之貌。牛山未尝盛美，以在国郊，斧斤牛羊使之不得有草木耳，非山之无草木也。）虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希。（存，在也。言虽在人之，亦犹此山之有草木也，人岂无仁义之心
？其夜之思，
息长仁义，平旦之志气，其好恶，凡人皆有与贤人相近之心。几，岂也。岂希，言不远也。）则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉。（旦昼，昼也。其所为万事有梏
之，使亡失其夜之所息也。梏之反覆，利害于其心，其夜气不能复存也。人见恶人禽兽之行，以为未尝存善木，此非人之情也。）故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘
则存，舍则亡。出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”（诚得其养，若雨于草木，法度于仁义，何有不长也；诚失其养，若斧斤牛羊之消草木，利之消仁义，何有不尽也。孔子曰：持之则存，纵之则亡，莫知其乡。乡犹里，以喻居也。独心为若是也。）[疏]“孟子曰牛山”至“之谓与”○正义曰：此章指言秉心持正，使
不干，犹止斧斤，不伐牛山，山则木茂，人则称仁也。“孟子曰牛山之木”至“惟心之谓与”者，孟子言牛山之木，常为秀美矣，然以其为郊国之外也，残之以斤斧之伐，可以为秀美乎？言以其斤斧常伐之，则不可为美也。虽为斤斧所伐，然以其夜之所长息，雨之所润泽，非无萌牙丝蘖生焉，柰何萌蘖既生，而牛羊之畜，又从而牧养于其间，是以牛山若彼。濯濯，无草木之貌也。人见其濯濯然无草木，以为牛山未尝有材木焉，是岂牛山之无草木哉！言牛山之木常有其材木耳，其所以无之者，但斧斤牛羊从而残灭之矣。言虽存在乎人者，岂无仁义之心哉？然人之所以放去其良心而无仁义者，亦如斧斤之伐于牛山之木也。是而伐灭之，可为美材乎？言不可为美材也。言牛山夜之所息长草木，与人平旦之气，其好恶与人相近者不远矣。以其牛山夜所息长草木，莫不秀茂为美，而恶其斧斤、牛羊残害之为恶也。人之平旦之气，尚未有利汩之，则气犹静，莫不为之善也，而恶为之恶也。但人平旦之气，则其旦昼之所为利有以梏亡之矣。平旦则未至于昼，旦昼所以为之中矣。且人于平旦之时，其气静，未有利事绪以动之，则未必不善矣。以其善固存于此时也，亦如牛山夜所长草木，无以斧斤、牛羊残害之，则未必不美矣。以其萌蘖生焉，而美固己有矣，柰何斧斤、牛羊又从而残灭之，亦若旦昼所为利以梏亡之者焉。梏，手械也。利之制善，使不得为，犹梏之制手也。梏之反覆，其情绪不一，则夜于平旦之气不足以存。既不足以存，而为利万绪梏而亡之，则其违异于禽兽之行不远矣。以其近也。人见其为禽兽之行者，而为未尝有才焉，是岂人之情为如是哉？言非人之情也，言人情本为善矣，其所以终而为者，但利从而梏亡之矣。故苟得其所养，无物不长；苟失其所养，无物不消。如牛山苟夜之所息、雨之所润，与平旦之气，是得其所养者也，是则无物不长矣。如牛山苟为牛羊从而牧之，与旦昼所为而梏亡之，是失所养者也，是则无物不消矣。孟子又引孔子云：持之则存，纵舍之则亡，其出入徇物，而不有常时，莫知其所向之乡，惟独心为若是也。凡此孟子所以言人心本善，但当有常而存之者矣。○注“牛山，齐之东南山”○正义曰：盖亦以理推之，亦自可见。故传所谓齐景游于牛山之上，是亦知之为齐之山矣。孟子曰：“无或乎王之不智也。（王，齐王也。或，怪也。时人有怪王不智而孟子不辅之，故言此也。）虽有天下易生之物也，一
暴之，十寒之，未有能生者也，吾见亦罕矣。吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉？何哉？（种易生之草木五，一暴温之，十
寒以杀之，物何能生？我亦希见于王，既见而退，寒之者至，谓左右佞谄顺意者多。譬诸万物，何由得有萌牙生也？）今夫弈之为数，小数也，不专心致志，则不得也。（弈，博也，或曰围棋。《论语》曰：“不有博弈者乎？”数，技也。虽小技，不专心则不得也。）弈秋，通国之善弈者也，使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而
之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”（有人名秋，通一国皆谓之善弈，曰弈秋。使教二人弈，其一人惟秋所善而听之，其一人志鸿鹄，故不如也。为是谓其智不如也，曰：非也，以不致志也。故齐王之不智，亦若是。）[疏]“孟子曰无或”至“非然也”○正义曰：此章指言弈为小数，不
不能，一人善之，十人恶之，虽竭其道，何由智哉。《诗》云“济济多士，文王以宁”此之谓也。“孟子曰：无或乎王之不智也”至“非然也”孟子言时人无怪齐王之不智也，以其孟子不辅佐之，故云之此。言虽有天下易生之物，如一温暖以暴之，乃十寒冻以杀之，是以未有能生者也。虽有能生之者，然于我见之亦少矣。我自辅佐齐王，而退归，而
佞谄谀齐王者至多矣，然而我尚如有心使王萌而为善，是如之何哉！孟子言之以此者，盖谓吾君不能者，是谓贼其君者也，所以言时人无或乎王之不智也，当辅佐君为之而已。孟子辅佐齐王，既退，而佞之臣又陷君于为恶，故有
而云此也。盖天下易生之物，譬齐王以为善也。一暴之，喻孟子一人辅之齐王也。十寒之，喻佞臣之众陷君于为恶也。陷君于为恶者如是之众，则齐王所以不智也。喻未有能生者也。今夫譬之弈秋，但为技数虽小技，如不专一其心，致其笃志，则亦不得也。是故弈人名秋者，通一国皆称为善能弈者也，使秋诲其二人弈，其一人专心致志，唯弈秋之言是听，一人虽听之，其一心以为有鸿鹄之鸟将至，乃思援弓缴矢而之，虽与皆学夫弈秋，然亦不若其专心致志者矣。为是弗若之者，非谓其智弗若也，以其不专心致志而听弈秋之诲故也。此所以曰“为是其智弗若与？”继之曰“非然也”言不然也。孟子所以引为比者，盖谓齐王如能专心致志，惟贤者是听，则孰不与王为善乎？奈齐王不能专心致志、惟贤是听，但为臣之所谀佞，所以如有鸿鹄将至、思援弓缴矢而之者，故弗若彼之，而遂不为善矣。然则时人亦不可谓齐王不智，特当辅之而已。然既辅之，亦当齐王能专心致志听从之，然后可矣。孟子所以既退而尚如有萌焉，奈何终辅之，而齐王佞谄谀之众而不能听从为善耳。此故以弈秋喻己，而以鸿鹄喻佞。其一以为有鸿鹄思援弓缴而之，喻齐王虽听己之言，然不专心致志，惟在于鸿鹄耳。○注“弈博也”至“不得也”○正义曰：按《
货》，《论语》第十七之篇，云“不有博弈者乎”而解弈为博也。《说文》云：“作博局戏也。六箸，十二棋也。”古者尧曾作博。围棋谓之弈。《说文》：弈从升，言速两手而执之。棋者，所执之子，围而相杀，故谓之围棋。称弈者，又取其落弈之义也。○注“有人名秋善弈”○正义曰：按传记有云弈秋，通国之善弈也，有过者止而听之，则弈败。笙汩之也。又云疑首，天下之善算也，有鸿鹄过，弯弧拟问以三五，则不知。鸿鹄之也。是亦孟子之言与。孟子曰：“鱼我所
也，熊掌亦我所也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所也，义亦我所也，二者不可得兼，舍生而取义者也。（熊掌，熊蹯也，以喻义。鱼以喻生也。）生亦我所，所有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也。（有甚于生者，谓义也，义者不可苟得。有甚于死者，谓无义也，不苟辟患也。莫甚于生，则苟利而求生矣。莫甚于死，则可辟患，不择善何不为耳。）由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。（有不用，不用苟生也。有不为，不为苟恶而辟患也。有甚于生，义甚于生也。有甚于死，恶甚于死也。凡人皆有是心，贤者能勿丧亡之也。）一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。（人之饿者，得此一器食可以生，不得则死。尔，犹呼尔咄啐之貌也。行道之人，凡人以其
己，故不肯受也。蹴，蹋也。以足践蹋与之，乞人不洁之，亦由其小，故轻而不受也。）万锺则不辩礼义而受之，万锺于我何加焉？为宫室之美，
妾之奉，所识穷乏者得我与。（言一箪食则贵礼，至于万锺则不复辩别有礼义与不，钟，量器也。万锺于己身何加益哉？己身不能独食万锺也，岂不为广美宫室，供奉妾，施与所知之人穷乏者也。）乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎！此之谓失其本心。”（乡者不得箪食而食则身死，尚不受也，今为此三者为之，是不亦可以止乎！所谓失其本心者也。）[疏]“孟子曰鱼”至“失其本心”正义曰：此章指言舍生取义，义之大者也，箪食、万锺，用有轻重，纵彼纳此，盖违其本，凡人皆然，君子则否，所以殊也。“孟子曰鱼我所
也”至“失其本心”者，孟子言鱼之为味，我之所者也；熊蹯之味，亦我所者也。然而鱼与熊蹯，二者不可兼得，但舍去其鱼而取熊蹯也。以其熊蹯之味又有美于鱼也。鱼在水之物，熊蹯在山之物，在水，不可兼得于在山者，在山又不可兼得于在水者，故为二者不可兼得也。鱼所以喻生也，熊蹯所以喻义，故曰生亦我所也，义亦我所也，然而生与义二者亦不可兼得之，但舍生而取义也。以其义又有胜于生也。如勇士不忘丧其元，志士不忘在沟壑，有杀身以成仁，是皆以义有胜于死也，是舍生而取义也。然而生亦为我心之所，其以所有甚于生者，故不为苟得也；死亦为我心之所恶疾者，其以所恶有甚于死者，故患祸有所不逃辟也。如令人之所者无有甚于生，则凡可以得生者，何不用而行之也；令人之恶者无有甚于死者，则凡可以辟患者，何不择而为之也。盖可以得生，可以辟患者，皆是不义也。故不为苟得，故患有所不辟也者，是皆有义也。由此言之，则生而有不用也，是不苟生也；则可以辟患而有不为也，是不苟为恶以辟患也。如此，故所有甚于生，所恶者有甚于死，非独贤者有此心也，人皆有此心也，但贤人能常存之而勿丧亡之耳。盖所有甚于生者，是义也；所恶有甚于死者，是不义也。且以一箪所盛之食，一豆所盛之羹，得而食之者，则养其生，不得此而食者，则饿而死，然而尔叱咄而与之，虽行道涂之中凡人，且不肯受而食之也；如蹴尔践蹋而与之，虽乞丐之人，且以为不洁而不肯受而食也。言万锺之禄，则不贵辨礼义而受之者，虽万锺之多，然于我何足为益焉？于我何益，以其己身不能独食之也。己不能独食，则为宫室之广美，供奉妾，施与所知之人穷乏者而已。如是，则乡不得箪食豆羹则身死尚不受，今乃为宫室广美、供奉妾与施所知之人穷乏者而受，为之如此，是亦不可以止乎！言此可以止。而不止者也，是谓失其本心者矣，是忘其义者矣。故本心即义也，所谓贤者但能勿丧亡此本心耳。○注“熊蹯”○正义曰：按《史记·世家》云：“宰夫而熊蹯不
，晋灵公怒而杀之。”裴る注云：“服虔曰：蹯，熊掌，其
难。”○注“锺，量器也”正义曰：齐大夫晏子云，已说在《梁惠篇》。孟子曰：“仁，人心也。义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！（不行仁义者，不由路，不求心者也，可哀悯哉。）人有(又鸟)犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（人知求(又鸟)犬，莫知求其心者，惑也。学问所以求之矣。）
[疏]“孟子曰”至“而已矣”○正义曰：此章指言由路求心，为得其本，追逐(又鸟)狗，务其末也。学以求之详矣。“孟子曰”至“而已矣”者，孟子言仁者是人之心也，是人人皆有之者也；义者是人之路也，是人人皆得而行之者也。今有人乃舍去其路而不行，放散其心而不知求之者，可哀悯哉！且人有(又鸟)犬放之则能求追逐之，有心放离之而不求追复。然而学问之道无他焉，但求其放心而已矣。能求放心，则仁义存矣。以其人之所以学问者，亦以
此仁义也。孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。（无名之指，手之第四指也，盖以其馀指皆有名。无名指者，非手之用指也，虽不疾痛妨害于事，犹
信之，不远秦、楚，为指之不若人故也。）指不若人，则知恶之。心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”（心不若人，可恶之大者也，而反恶指，故曰不知其类也。类，事也。）[疏]“孟子曰”至“不知类也”○正义曰：此章指言舍大恶小，不知其要，忧指忘心，不向于道。是以君子恶之者也。“孟子曰”至“此之谓不知类也”孟子言今人有第四指，为无名之指，屈而不信，且非疾痛有妨害于为事也。如有人能信者，则不远秦、楚之路而求信之，以为恶其指之不若人也。且以无名之指为无用之指，则
恶之不若人，其心不若人，则不知恶之，是之谓为不知其类者也。《荀子》云“相形不如论心”同其意也。盖云秦、楚者，以其秦、楚相去最为远者也，故取为己言，指屈尚不远秦、楚之路而求信，况心即在于己为最近者也，尚不能求之耶。此孟子所以为不知类者也。孟子曰：“拱把之桐、梓，人苟
生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”（拱，合两手也。把，以一手把之也。桐、梓，皆木名也，人皆知灌溉而养之，至于养身之道，当以仁义，而不知用，岂于身不若桐、梓哉？不思之甚者也，宜孟子有是以言之欤。）[疏]“孟子”至“甚也”○正义曰：此章指言莫知养身而养其树木，失事违务，不得所急，所以诫未达者也。孟子言桐、梓之木，方于可拱把之时，人诚
其生长，皆知所以灌溉而养之者。至于己之身，而不知以仁义之道养之者，岂人之爱保其身反不若桐、梓之为急哉？但人弗思忖之而已，故以甚者也，宜诫之以此。孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。（人之所爱则养之，于身也，一尺一寸之肤养相及也。）所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。（考知其善否，皆在己之所养也。）体有贵
，有小大，无以小害大，无以害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。（养小则害大，养则害贵。小，口腹也。大，心志也。头颈，贵者也。指拇，者也，不可舍贵养也。务口腹者为小人，治心志者为大人。）今有场师，舍其梧、贾，养其贰、棘，则为场师焉。（场师，治场圃者。场以治。圃，园也。梧，桐；贾，梓：皆木名。贰枣，小枣，所谓酸枣也。言此以喻人舍大养小，故曰场师也。）养其一指，而失其肩背而不知也，则为狼疾人也。（谓医养人疾，治其一指，而不知其肩背之有疾，以至于害之，此为狼藉不知治疾之人也。）饮食之人，则人之矣，为其养小以失大也。饮食之人，无有失也，则口腹岂为尺寸之肤哉？”（饮食之人，人所以之者，为其养口腹而失道德耳。如使不失道德，存仁义以往，不嫌于养口腹也。故曰口腹岂但为肥长尺寸之肤哉？亦以怀其道德也。）[疏]“孟子曰人之于身”至“肤哉”○正义曰：此章指言养其行，治其正，俱用智力，善恶相厉，是以君子居处思义，饮食思礼者也。“孟子曰人之于身也”至“于己取之而已矣”孟子言人之于一身也，无有所不爱也，以其兼爱之矣。兼所爱，则必兼有所养也。是则一身之中，无有一尺一寸之肌肤不爱焉，则亦无有一尺一寸之肌肤不养之也。以其兼所爱，必兼所养而已。然而所以考究其有善、其有不善者，亦岂有他为哉？但亦于一己自取之而已矣。所谓颐其大体，则为大人，从其小体，则为小人，岂非己自取之谓乎？盖孟子但云尺寸之肤者，则心在乎中，又有居待而言者也，且心为一身之君，所谓心为天君者也。《荀子》云：“心居中虚，以治五官。”此之谓也。言人既爱尺寸之肤，虽心亦在所爱焉。既养尺寸之肤，虽心亦在所养焉。所谓爱养心者，亦以仁义之道爱养之而已。人之心，由人所趋向如何耳，故曰所以考其善不善，于己取之而已矣。“体有贵
”至“尺寸之肤哉”孟子又言人体有贵亦有，有小亦有大，于人之一身，合而言之则谓之体；自体而言之，又有耳、目、口、鼻、形、心者也。以贵大，则心为一体之贵者大者，以小，则耳、目、口、鼻、形为一体之者小者，言人之于一体，不可务爱养其者小者，以害其贵者大者也。如养其小者，则为之小人，养其大者，则为之大人。以其耳、目、口、鼻、形五者所好，不过利而已；而心廪于有生之初，仁义之道俱存于其间。是以养心者为大人君子，养耳、目、口、鼻、形者以利为小人耳。故孟子所以有是言也。今有场师治场圃者，如舍其梧、贾之良木，而特养其贰枣，是为场师焉。梧，桐也，贾，山楸也。贰枣，小酸枣也。梧、贾可以为琴瑟材，是良木。小酸枣，无用之才也，是木也。此所以喻养体不养其贵者，而养其者也。又如养其一指之小，而失其肩背之大，则为狼疾藉而不知医治者也，此所以比喻养体不养其大者，而养其小者也。且务饮食之人，则人皆之者矣，无他，是为其养小而失去其大也。如饮食之人亦无有失其养大，则口腹岂但肥长尺寸之肤为哉？言是亦怀仁义之道者也。○注贾、贰枣为桐梓，酸枣。正义曰：《说文》云：“梧贾，山楸。”又云：“楸，梓也。”“贰枣，小酸枣也。”是所以案此为之云。公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”（钧，同也。言有大有小，何也？）孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”（大体，心思礼义。小体，纵恣情
。）曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”（公都子言人何独有从小体也。）曰：“耳目之官，不思而蔽于物，物
物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也，此为大人而已矣。”（孟子曰：人有耳目之官，不思，故为物所蔽。官，精神所在也，谓人有五官六府。物，事也。利之事来引其精神，心官不思善，故失其道而陷为小人也。此乃天所与人情，先立乎其大者，谓生而有善也。小者，情也。善胜恶，则恶不能夺之而已矣。）[疏]“公都子”至“已矣”○正义曰：此章指言天与人
，先立其大，心官思之，不乖越，故谓之大人者也。“公都子问曰：钧是人也”至“何也”者，公都子问孟子曰：世之人皆是人者也，或有名为大人，或有名为小人者，是如之何也。“孟子曰：从其大体为大人，从其小体为小人”孟子答之曰：从事于大体，而以仁义养其心，是从其大体，故谓之大人也；从其小体，以利养其耳目之官，是从其小体，故谓之小人也。“曰：钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也”公都子未晓，故问之曰：既皆是人也，或以从养其大体，或从养其小体，是如之何？“曰耳目之官”至“此为大人而已矣”孟子又答之曰：人有耳目之官，不以心思主之，而遂蔽于耆之物，既蔽于物，则己亦已失矣。己已失，则是亦为物而已。是则物交接其物，终为物引之，丧其所得矣。惟心之官则为主于思，如心之所思，则有所得而无所丧，如不思，则失其所得而有以丧之耳。是以天之所与付于我者，所以先与立其大者，则心是也。既与立其大者，则小者斯不能夺之矣，小者则耳目是也。是以为之大人而已矣。盖耳目主视听，是以为官者也。心，君，主官者也，亦谓之官者，以其亦主思，故亦为官矣。荀子云：心，君也，房中虚而治五官者也。是以心思之大者，而小者不能夺，其耳目不为利之所蔽，兹所以从其大体，而为大人也。彼小人者，以其不思而为利所蔽故也。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。（天爵以德，人爵以禄。）古之人修其天爵，而人爵从之。今之人其天爵以要人爵，既得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也。（人爵从之，人爵自至也。以要人爵，要，求也。得人爵，弃天爵，惑之甚也。）终亦必亡而已矣。”（弃善忘德，终必亡也。）
[疏]“孟子”至“已矣”○正义曰：此章指言古修天爵，自乐之也；今要人爵，以
时也；得人弃天，道之忌也；惑以招亡，小人之事也。“孟子曰有天爵者”至“终亦亡之而已矣”孟子言有所谓天爵者，有所谓人爵者，仁义忠信四者，又乐行其善而不厌倦者，是所谓天爵也；自公卿大夫者，是所谓人爵。此孟子所以自解之也。自古之人治其天爵，而人爵自然从之，如舜耕于历山，乐取诸人以为善，而尧自然禅其禄位，是其天爵而人爵从之者也。又如伊尹之徒亦是也。今之人修其天爵，以要求人爵，既得其人爵，而又弃其天爵，则蔽惑之甚者也，如登龙断以罔利、乞番间之祭者，是其类也。此孟子所以指今之人而言也。如此者，终亦必亡其人爵而已矣。是故孟子所以有是言而劝诫之。孟子曰：“
贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能之。（人皆同贵之心，人人自有贵者在己身，不思之耳。在己者，谓仁义广誉也。凡人之所贵富贵，故曰非良贵也。赵孟，晋卿之贵者也，能贵人，又能人。人之所自有也者，他人不能之也。）《诗》云：‘既醉以酒，既
以德。’言乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”（《诗·大雅·既醉》之篇。言德者，仁义之于身，身之贵者也，不愿人之膏粱矣。膏粱，细粱如膏者也。文绣，绣衣服也。）[疏]“孟子曰”至“文绣也”○正义曰：此章指言所贵在身，人不知求，膏粱文绣，己之所优，赵孟所贵，何能比之。是以君子贫而乐也。“孟子曰：
贵者，人之同心也”至“文绣也”孟子言凡所愿其贵者，世人所同其心也，以其人皆之也。然而人人有贵，只在其己者，但不思之耳。凡人所贵者，非是良贵也。良贵者，不以爵而贵者，是谓良贵，如下文所谓仁义广誉者是也。且以赵孟，晋卿之贵，虽为所贵者，然而赵孟又能之，是人之所贵者，非为良贵也。此孟子所以引而喻也，以其赵孟者，即晋襄公之臣赵盾者是也，是为晋卿。然入为晋卿，出则为盟主，是谓贵矣，奈何其贤则不及赵襄，其良则不及宣子，则所贵特人爵之贵耳，如此得无耶？故曰赵孟之所贵，赵孟能之也。《诗·大雅·既醉》之篇有云：既醉之以酒，既之以德。是言乎仁义者也。是亦所谓德将于醉之意同，谓德则仁义是也。言乎仁义，所以不愿人之膏粱之味乎，案《礼》云公食大夫，则稻粱为嘉膳，则膏粱，味之至珍者也。然而不愿人之膏粱，则以仁义为膏粱；令闻广誉之名声既施饰于身，所以不愿人之文绣也。案《诗》以一裳为显服，则文绣为服之至美者也。然而不愿人之文绣，则以令闻广誉为文绣也。盖令闻者，以其内有仁义之德，则人将不特见而善之，又有以闻而善之者也，故云令闻。令，誉令，善也；闻，名声，而人所闻之也。广誉者，亦以内有仁义之德，则不特近者美喻之，而远者又有以美誉焉，故云广誉。广，远大也；誉，美称也。凡此孟子所以教时人之云耳。故论君子贫而乐，如颜子在陋巷，而不改其乐者，是之谓也。孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”（水胜火，取水足以制火，一杯水何能救一车薪之火也，以此则谓水不胜火。为仁者亦若是，则与作不仁之甚者也，亡犹无也，亦终必亡仁矣。）
[疏]“孟子”至“已矣”○正义曰：此章指言为仁不至，不反诸己，谓水胜火，熄而后己；不仁之甚，终必亡矣；为道不卒，无益于贤也。孟子言为仁胜强于不仁也，若水之胜火矣。今之为仁者，不知反本心而为仁，如以一杯杓水而救一车薪之火也。火不熄灭，则谓水不胜火，以为不仁胜，仁此又与于不为仁者又甚之也。以其有过于不为仁者也，是亦终必亡其仁矣。且如汤、武之至仁，然后胜桀、纣之至不仁也。今之为仁，但以转粟移民之为仁，而望民多于邻国；以羊易牛之仁，而
朝秦、楚而抚四夷：是若一杯水而望救一车薪之火也，此所以终必亡其仁矣。此吾孟子所以有而云。孟子曰：“五者，种之美者也。苟为不
，不如荑稗。夫仁亦在乎之而已矣。”（，成也。五虽美，种之不成，则不如荑稗之草甚实可食。为仁不成，犹是也。）[疏]正义曰：此章指言功毁几成，人在慎终，五不
，荑稗是胜，是以为仁以其成也。孟子言五者，是天下种之美者也，苟五不成，则不胜荑稗之所奋。夫仁者，亦天下道之美者也，苟为仁不成，则不胜不仁之所害。故云夫仁亦在乎成之而已矣。此章与前章相类，亦若齐宣有爱牛之仁，而功不至于百姓；梁惠有移民之仁，而民不加多于邻国：是为仁不成之过也。五已说于前矣。云荑稗者，即禾中之{艹巫}草也。孟子曰：“羿之教人
，必志于彀。学者亦必志于彀。（羿，古之善者。彀，张弩付的者，用思要时也。学者志道，犹者之张也。）大匠诲人，必以规矩。学者亦必以规矩。”（大匠，攻木之工。规所以为圆也，矩所以为方也。诲，教也。教人必须规矩，学者以仁义为法式，亦犹大匠以规矩者也。）[疏]“孟子”至“规矩”○正义曰：此章指言事各有本，道有所隆，彀张规矩，以喻为仁；学不为仁，犹是二教，失其法而行之者也。孟子言羿为善
者，其教人，必志在于势。势者，张弓也，张弓以其力分之所至处也。言羿虽善，其教人亦必求之于力分之内也。大匠为攻木之工者，其教诲人为匠，必在于规矩。规所以为圆之度，矩所以为方之度，以其规矩为法度之至者也。言大匠诲人，亦必求之于法度内也。羿教人既求之于力分之内，则学之者亦必求于力分之内矣。大匠诲人，既求之于法度之内，则学之者，亦必求于法度之内矣。然必皆求于力分之内者，以其力分所不到，则亦末如之何矣。法度者亦如是矣。此喻人以道教人，而学之者亦如此耳。如皆不求之于力分之内与法度之内，则于道终亦不得矣。○注羿古之攻者与匠为攻木之工者。○正义曰：此已说于前矣。